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Andrew Feenberg

La crítica de la tecnología no es nada nuevo. Lo escuchamos constantemente. La tecnología nos está envenenando, lo que nos convierte la grasa, perder el tiempo, nos espían, y privando a nuestros hijos de una educación. Este tipo de crítica popular de la tecnología tiene una larga historia y las raíces en las preocupaciones mucho más serias sobre la sociedad moderna. El siglo 20, después de todo, el siglo de la guerra total, de genocidio, y la invención de lo que puede ser la máquina de propaganda más potente de la historia, a saber, la televisión estadounidense. En el transcurso de este siglo, muchos pensadores importantes en duda la idea de progreso. Entre estos pensadores Heidegger y Marcuse, son especialmente interesantes.

No es fácil recuperar la poderosa fuerza de su crítica en un entorno en el que muchas de sus ideas se han convertido en clichés. Su lenguaje filosófico complejo hace que la tarea aún más difícil. Tanto Heidegger y Marcuse cree que la cuestión de la tecnología no sólo se refiere a los problemas sociales a los que critican, sino la naturaleza misma de lo racional y lo real.   Con el fin de romper a través de la niebla que rodea sus ideas voy a empezar por la reconstrucción en términos más sencillos algunos de los antecedentes de sus teorías. Este fondo se refiere a tres aspectos esenciales de la vida social: cultura, tecnología y arte. No pretendo presentar una elaborada "teoría" aquí, pero quiero dar lo suficiente de un boceto de una para facilitar la interpretación de estos pensadores difíciles. Esta explicación de su trabajo es casi seguro que cumplir con su desaprobación, pero creo que es útil para obtener la entrada inicial en el dominio teórico se abren para nosotros.

Cultura suministra las cosas adquieren significados al entrar en el mundo social. Pero la cultura no se limita a atribuir a las cosas. También está presente en todo lo que hacemos. Es la cultura que distingue a nuestras acciones de los eventos naturales por lo que es posible para nosotros y los demás a "leer" nuestro sentido y propósito. En otro sentido la cultura tiene un parecido considerable con la naturaleza. De hecho, la cultura es lo que damos por la naturaleza, los locales por lo general incuestionada e incuestionable de nuestra forma de pensar, actuar y hablar. Para la mayor parte que operan sobre la base de estas premisas sin formular de manera consciente.

Supuestos culturales son más estables y ampliamente compartidos que meras cuestiones de opinión. Pero ellos también pueden ponerse en duda, aunque siempre en un contexto de otros supuestos que no están tematizados y desafió. La cultura evoluciona, pero no en general, a través desafío directo tanto como a través de cambios graduales en las prácticas y el sabor de que las personas son poco conscientes en ese momento. La cultura es más o menos firmemente blindado contra el desafío y el cambio en función de la naturaleza del sistema social. Una sociedad tribal estable y aislado es más probable que preservar su cultura de una sociedad moderna que cambia rápidamente en contacto global con otras sociedades modernas. Como consecuencia de una cultura es mucho más fácil a la pregunta, por lo tanto, mucho menos "cultural" en las condiciones modernas. Su bodega es debilitado por el impacto de la tecnología.

En el uso común, pre-moderno "arte" se contrasta con la moderna "tecnología." Ambas son formas de hacer que los artefactos que utilizan herramientas, pero difieren en la escala de sus actividades y su base cognitiva. Craft emplea herramientas de mano en pequeños talleres, mientras que la tecnología moderna opera en escalas enormes y tiene en consecuencia un enorme impacto sobre la naturaleza y la sociedad.La artesanía tradicional servir y expresar su cultura, mientras que nuestra tecnología está en constante movimiento, lo que altera las instituciones sociales y la vida cultural de desestabilización. La diferencia es en gran parte una función de la aplicación de la ingeniería del conocimiento científico y artesano al que no tenía acceso en el pasado.

Si bien es importante, estas distinciones se pierda la diferencia más básica: los roles culturales de la tecnología y la artesanía. Lo que distingue a la tecnología de lo más fundamental es la diferenciación de la actividad técnica de otros tipos de actividad social. En concreto, el conocimiento técnico se separa de los valores estéticos y éticos imperantes. La separación de estas categorías nos parece evidente. No esperamos que los conocimientos técnicos para involucrar a la creatividad artística, o la construcción de cosas que involucran a la ética. Sin embargo, en las embarcaciones que forman un solo complejo. El artesano conoce la manera "correcta" de hacer las cosas y esto implica la realización de la esencia del artefacto en los materiales adecuados. Los conocimientos técnicos y habilidades son necesarios, pero los principios éticos y estéticos que también contribuyen a los resultados. Sin su contribución no es posible especificar un artefacto culturalmente aceptable. Consideraciones tales como la belleza no se concibe así como los valores subjetivos en la cabeza del artesano, sino como hechos objetivos sobre el mundo, al igual que otras creencias culturales garantizados.

La noción de diferenciación que nos permite formular nuestra diferencia de esta visión del mundo pre-moderno fue introducido por Max Weber.Weber observa la tendencia de las sociedades modernas a las funciones separadas que se unen en épocas anteriores. Por ejemplo, las oficinas y las personas ya no están indisolublemente unidas en una administración pública moderna. Ya no son las funciones sociales heredadas, sino que las posiciones están "llenos" por personal cualificado. La modernidad consiste en la generalización de tales distinciones.La diferenciación es más o menos completa en función del dominio. Por ejemplo, la separación de las oficinas y de las personas es considerablemente más eficaz que la separación de los negocios y el gobierno.

La diferenciación de conocimiento de la naturaleza de otros ámbitos culturales conduce al desarrollo de la ciencia moderna, basada en procedimientos racionales y experimentar y validado por una comunidad de expertos. En virtud de esta ciencia dispensación logra una considerable independencia de otras instituciones sociales. Algo similar sucede con los conocimientos técnicos. Se formalizó gradualmente en las disciplinas técnicas que se asemejan y se enriquecen por la ciencia. Esto da la ilusión de que la tecnología es tan autónoma como la ciencia, pero en realidad la tecnología es mucho menos diferenciada. Toda la actividad técnica está profundamente marcada por la cultura y esto es tan cierto de la tecnología moderna como de la artesanía de las sociedades premodernas. Pero la marca de la cultura de la tecnología es mucho más difícil de identificar, al menos para nosotros que pertenecemos al mundo moderno.

En primer lugar, el contexto cultural se muestra en el diseño. Desde hace hincapié en la función de un diseño moderno y funciones parecen evidentes para nosotros, es fácil pasar por alto su dependencia de la cultura. Sin embargo, las limitaciones culturales son evidentes cuando los dispositivos se transfieren a las culturas ajenas, por ejemplo, cuando un equipo con un teclado romana se exporta a China o Japón, donde el lenguaje no puede representar fácilmente con nuestro alfabeto. La necesidad de adaptación da testimonio de la relatividad cultural de diseño por ordenador occidental.

Pero hay una manera más paradójica en la que la tecnología moderna depende de la cultura: ". Valorar la libertad", el llamado Damos por sentado que las tecnologías son medios que sirven simplemente eficiente los objetivos funcionales. Separado de valores, la tecnología parece ser un producto de la racionalidad pura. Sin embargo, esta apariencia es ilusoria. El valor es la libertad de una manera tendenciosa de lo que significa la diferenciación de la tecnología de los valores éticos y estéticos que se limitan a los diseños de la cultura y los objetivos fijados en las sociedades premodernas. Como tal, la tecnología está disponible para cualquier uso.

La tecnología moderna está bajo la norma oficial de la eficacia, la eficiencia, pero no determina los detalles de diseño y uso. Liberado de esos datos, la tecnología puede ser diseñada para servir a los propósitos temporales y cambiantes. Esto se adapta para el empleo por las organizaciones, otra de las constantes culturales de la modernidad. Al igual que las tecnologías, las organizaciones se definen generalmente por los objetivos formales más estrechas, como la rentabilidad. Estos objetivos no son más capaces de la eficiencia para determinar un resultado en particular de la producción. Para ello, los dirigentes de las organizaciones deben confiar en su conocimiento del mercado y su interpretación de las normas legales y administrativas.   En la ausencia de una dirección cultural específico, estas consideraciones decidir qué hacer y cómo hacerlo. En la medida en que tales decisiones carecen de una base estable en la cultura, la tecnología persigue fines que aparecen más o menos arbitraria. Este vacío cultural extraño es en sí misma la cultura de la tecnología que apenas se cuestiona.

A nosotros nos parece universal, pero no es compatible con la mayoría de las culturas, pero únicamente con los nuestros. Esto es claro, por ejemplo, de la cuenta de Lauriston Sharp de los efectos de la distribución de los ejes de acero por los misioneros en una comunidad aborigen en Australia. La comunidad apreciado las hachas de piedra hechas por los miembros adultos de sexo masculino. Estos ejes no estaban disponibles como medios puros en nuestro sentido, pero estaban ligados a diversos rituales de propiedad y uso. Los hombres sólo fueron autorizados por las tradiciones de la tribu con opción a compra y préstamos a los ejes de mujeres y niños con sus tareas habituales. Cuando los misioneros distribuidos ejes de acero para cualquier persona que ayudó con la labor de la misión, este sistema se vino abajo. La jerarquía social, las relaciones comerciales y sociales, incluso la cosmología de la tribu se derrumbó y sus miembros estaban desmoralizados. Así, reemplazando un producto de la nave por una tecnología moderna implica un profundo cambio cultural y no sólo un aumento de la eficiencia.

¿Pero es esto un problema para nosotros también? La crítica de la tecnología a la que estamos acostumbrados por lo general se centra en el uso de la tecnología para alcanzar fines particulares que desaprobamos. Nos gustaría que la reforma de las organizaciones que el comando de la tecnología y ponerlas al servicio de fines públicos. Los movimientos sociales y la regulación del Estado apuntan a lograr este objetivo. Sin embargo, la crítica filosófica de la tecnología va mucho más lejos. Aunque los filósofos no suelen utilizar mi terminología sociológica, identifican lo que he llamado "diferenciación" como el problema a abordar.

En la medida en que la diferenciación de la tecnología pertenece esencialmente a la cultura moderna, esta crítica parece extraño. ¿Puede ser que los filósofos quieren volver al pasado pre-moderno? Sin embargo, la razón de su descontento general no es tan difícil de entender. Las sociedades modernas están llenas de sinsentido, la manipulación y la violencia racionalizada. Distopía y Apocalipsis invitan a la vigilancia y el avance de las tecnologías nucleares. La supervivencia a largo plazo de la sociedad moderna está muy en duda.   ¿Podría ser que nuestra tecnología, o por lo menos, la forma en que estamos tecnológico, nos amenaza con principios de auto-destrucción? Esta es la cuestión de la crítica radical de la tecnología.

Esta pregunta provoca a su vez muchos otros. Nos gustaría saber qué es la tecnología sobre la diferenciada, que conduce a consecuencias tan desastrosas. Después de todo, muchas cosas buenas se derivan de los avances tecnológicos también. ¿Por qué el tema no sólo los malos usos que la tecnología se pone? ¿Por qué es una crítica total necesario? Si los críticos radicales no quieren renunciar a los frutos de la tecnología moderna, ¿cuál es su alternativa? Por ejemplo, podría críticas de tecnologías específicas se combinan en un paquete que aborda los temas más importantes planteados por la crítica? Si no hay alguna otra salida de un desastre tecnológico? En lo que sigue me referiré a estas preguntas a través de una presentación de algunas de las ideas básicas sobre la tecnología de Heidegger y Marcuse.

La crítica de Heidegger de la tecnología es ontológica, no sociológico. Esta ontología es tan contrario al sentido común que es muy difícil de entender. Tendemos a pensar que la realidad está "ahí fuera", mientras que nuestra conciencia es un dominio interno que proporciona un acceso a las cosas a través de los sentidos. Heidegger rechaza este modelo. Él inventa su propio vocabulario en el que términos como la divulgación revelador, el Dasein, y el sustituto del mundo para conceptos tales como, la percepción y la conciencia de la cultura y la naturaleza.

Como Heidegger lo explica, nuestra relación más básica a la realidad no es la percepción, como solemos entenderlo. Esa es una construcción teórica. Haciendo abstracción de nuestra experiencia actual, nos decimos cosas tales como los rayos de luz que entra al ojo y la retina, la activación de las ondas sonoras provocan vibraciones en los tambores de nuestros oídos, y así sucesivamente. Pero lo que originalmente se encuentra no es nuestro mundo a través de la interacción causal entre la naturaleza y los sentidos, sino a través de acciones dirigidas a objetos significativos. Estos encuentros primordiales tarde se convierten en objetos de reflexión, pero Heidegger rechaza la idea de que podemos explicar en un sentido filosóficamente significativo desde ese punto de vista. En su lugar, tenemos que empezar a salir de lo que es en primer lugar, nuestra experiencia actual, y tratarla como una base ontológica irreducible.

Heidegger sostiene que el objeto de la acción no es la conciencia o la mente, pero lo que él llama Dasein, una palabra alemana que puede referirse a seres humanos. Es todo nuestro ser que se comprometa con la realidad, no una función mental especializado. Heidegger llama las cosas Dasein tropieza en acción, "listo para la mano." Esta locución se refiere a la forma en que se dan en ese aspecto específico por el cual pueden ser utilizados. Sus ejemplos son herramientas que nos encontramos en uso a través de agarrarlos y ponerlos a trabajar. En este contexto, no se centran en las propiedades objetivas de las herramientas sino en la manera correcta de manejar.

Dasein es esencialmente "en" un mundo de prêt-a-mano las cosas. En el mundo de Heidegger significa algo así como lo que llamamos metafóricamente como "el mundo del teatro" o "el mundo griego." Esos mundos están supeditadas a las preocupaciones humanas, sin ser subjetivo. Se trata de un aspecto de lo que realmente es como se revela desde el punto de vista. Perspectivas abrir aspectos de la realidad para ver al tiempo que oculta otros aspectos. Ellos no son tan creativos como reveladores, y lo que manifiestan es un complejo significado de algún tipo. El mundo es una red de prêt-a-mano las cosas en un sistema de tales significados.

Mientras que Heidegger ciertamente rechazar el concepto de la cultura introducida anteriormente, es útil para entender este concepto de significado. Un martillo es un martillo sólo en la medida en que es culturalmente significada como tal. Fuera de cualquier contexto cultural, es sólo una pieza de forma irregular de metal y madera. Así, el significado del martillo es de hecho constitutivo de su ser un martillo. Esto es obvio en el caso del papel moneda. Un billete de cien dólares es sólo un valor de cien dólares, porque el significado del dinero es culturalmente establecido. Incluso una definición jurídica del proyecto de ley fracasaría si no entendíamos el dinero como dinero. Heidegger emplea un argumento paralelo en una cuenta ontológica de los objetos de la experiencia. En esta cuenta de lo que suele llamarse la cultura compartida no significados-no es más que una coincidencia de los estados subjetivos, pero funda un mundo.

Estos son algunos de los conceptos con los que Heidegger se acerca el contraste entre el arte y la tecnología moderna. Él toma techné griega como modelo de las embarcaciones. Esta es una tecnología diferenciada que une a los valores estéticos y éticos de las consideraciones técnicas. Los significados que subyacen en él se fijan por la cultura de forma tan segura que no puede ser modificada o cuestionada. Estos significados no son estrictamente funcional en el sentido moderno sino que incluyen otros elementos. Los griegos inventaron una terminología filosófica en la que se refieren al significado complejo en el que todas estas consideraciones están unidos, llamándolo el "eidos" o "esencia" de la cosa.

Tendemos a pensar en el concepto de la esencia como precientífico, pero también nuestros artefactos son a menudo ricos en significado de la misma manera. Por ejemplo, una casa es también un hogar. Junto con el buen funcionamiento del albergue, que ofrece servicios y la privacidad, un lugar para los rituales de la vida familiar, y un testimonio del gusto del propietario. Aislados tecnológicos pensamiento funcionar como esencial y esta actitud se confirma por el hecho de que la función puede ser especificado en una disciplina técnica. Parece ser una cosa separada, una infraestructura a la que superestructurales asociaciones valorativas se adjuntan. La abstracción resultante se sustituye por el todo en una característica ontológica sinécdoque de la modernidad.

En su discusión de los griegos, Heidegger explica la estructura unificada de la esencia en términos de las cuatro causas de Aristóteles, el material final, formal, y causa eficiente. La causa final es el propósito del artefacto. Su causa formal es la forma que debe asumir en el curso de la producción. La causa material es la materia prima. Y la causa eficiente es la actividad del artesano que hace el artefacto. En conjunto, definen la obra de arte.

Esto suena bastante común, pero, Heidegger afirma, pensamos que sólo porque no la entienden en términos modernos. Insiste en que la causa eficiente no es una causa en el sentido moderno en absoluto. El artesano no tiene el objeto de acuerdo con sus intenciones en una relación de causa y efecto como el sentido común moderno lo tiene. Más bien, el artesano "recoge" las otras tres causas y por lo tanto "saca" el objeto de sus acciones. Artesanía, Heidegger afirma, es una manera en la que las cosas se hacen lo que verdaderamente son.

¿Qué significa esta complicación bastante oscura de la teoría de Aristóteles, aparentemente simple significa realmente? Para entender la respuesta de Heidegger a esta pregunta, debemos cambiar nuestro enfoque. Como hemos visto, para Heidegger, lo que son las cosas, su esencia, consiste ante todo en su significado. Heidegger insiste en que por lo tanto consideramos que la toma de técnica, principalmente en la realización de un significado en un artefacto. Por esta razón, todo es lo que es a través de conforme a su finalidad y la forma.

Esta forma de pensar conduce la actividad productiva a resultados paradójicos, por lo menos por lo que parecen a nosotros. Lo que el material se convierte en las manos del artesano no es arbitraria sino que corresponde a un destino inscrito en su propia naturaleza. Heidegger escribe, por ejemplo, que para los griegos el barro del alfarero toma forma bajo sus manos, pero es más importante, pierde su falta de forma. Es como si la arcilla logra su verdadero fin de convertirse en una olla. En suma, para el arte griegos no crear a través de la interacción causal con materiales como lo hace la tecnología moderna, sino que revela las cosas que la naturaleza sin ayuda no pueden traer en el mundo.

Esta concepción de la nave cumple con una vieja historia sobre Miguel Ángel. Cuando se le preguntó cómo hizo su estatua de David, él respondió: "Acabo de cortar todo lo que no era David." Creemos que esto es paradójico, ya que presupone la existencia de la estatua antes de su producción real, sino algo así describe la versión heideggeriana de la visión del mundo griego. Al igual que la estatua de David, esencias en la interpretación heideggeriana de los griegos, se dio cuenta, no tanto a través de un acto positivo de la producción como a través de la exclusión de lo no esencial, de aquello que se aparta de la naturaleza esencial de la cosa en espera de la realización. Por lo tanto el concepto de la esencia puede ser considerado como un límite, peras en griego, que especifica la cosa entre las posibilidades infinitas. La concepción griega de la naturaleza era teleológica y atribuyó las esencias, en este sentido no sólo a los artefactos, sino a la naturaleza también. El cosmos era una orden de la creación de un caos primordial por la limitación.

Heidegger contrasta esta comprensión griega de hacer con nuestra tecnología moderna. La tecnología también es un modo de revelar, pero no revela las cosas en su naturaleza esencial.   En cambio, lo que se revela es un mundo de recursos y componentes. El significado de los artefactos modernos es simplemente su conexión funcional con otros artefactos en un sistema de producción y consumo. Heidegger llama a este sistema el "encuadre" de ser. No se limita a las cosas sino que abarca los seres humanos también. Los seres humanos se convierten en partes mecánicas en los sistemas que les superan y asignarles su función. Ellos empiezan a interpretar como un tipo especial de máquina. La proliferación de manuales de operación para cada aspecto de la vida humana desde la crianza de los hijos de divorcio a las opciones de carrera para ejercer atestigua el enmarcamiento de la persona humana. El papel de los seres humanos en la revelación de ser está ocluida. Ya no pregunto en el significado de las cosas. Parece que el sistema autónomo e imparable. Este es un mundo feliz.

La crítica de Heidegger a la tecnología moderna no se refiere a una tecnología en particular. Su objeto es la revelación tecnológica que se deriva de la ambición moderna de dominar todo el ser. Heidegger sostiene que este impulso tecnológico es anterior a la ciencia, lo que quiere decir que la visión del mundo como un objeto de la dominación es una condición para la comprensión de que en términos científicos modernos.¿Por qué? Debido a que el pensamiento tecnológico elimina las esencias que precedieron a la ciencia moderna y reduce el sentido de funcionar. Nuevos caminos cognitivos se abren cuando la fabricación de artefactos es muy reducida, y se diferencian de las otras dimensiones de la cultura. Con la eliminación de la teleología y el significado ritual, la naturaleza está disponible para el análisis y la cuantificación y la ciencia moderna matemática y experimental es finalmente posible.

A pesar de su crítica de la tecnociencia es duro, Heidegger no propone una vuelta a la griega visión del mundo. Se reconoce la validez de la ciencia moderna, pero cuestiona su falta de memoria de otro orden de la verdad, la verdad de la revelación. Pero si la regresión no es la solución hay otra manera de ir más allá de la era tecnológica? Un intento activo de hacerlo, afirma Heidegger, no sería más que más de la misma tecnología, más. Se alude a la posibilidad de renovar el poder del arte para transformar el mundo y sugiere que el extremo mismo de la catástrofe en la que la tecnología nos está llevando podría inspirar un cambio. En su última entrevista que parece a la desesperación, diciendo: "Sólo un dios puede salvarnos".

Mientras que Heidegger terminó en la desesperación, su Marcuse estudiante que se encuentre razones para la esperanza. Marcuse era un marxista y se ofreció para una explicación social de la evolución de la artesanía a la tecnología que Heidegger había explicado como un destino ontológico. Marcuse se hace cargo de gran parte del análisis de Heidegger del pensamiento griego antiguo. A pesar de que no emplea la terminología de Heidegger, que tiene una visión similar de la función del sentido en la definición de un mundo. Y él está de acuerdo con Heidegger que la idea griega de decisiones se basa en una noción específica de significado como esencia.

Sin embargo, mientras que Heidegger hace hincapié en el aspecto ritual de la esencia griega, Marcuse identifica esencia con potencialidad.Cuando Aristóteles afirma que "El hombre es un animal racional", que define lo que es un ser humano puede estar en lo mejor de sí, no la condición común. En esta versión de la visión del mundo griego, se tiene dos dimensiones, una dimensión empírica en primer lugar, los objetos a medida que se dan en la experiencia, y una segunda dimensión esencial de la forma ideal. La tensión entre las dos dimensiones es una característica permanente de la existencia. Las cosas existen y se desarrollan en el tiempo, esfuerzo hacia su naturaleza esencial. Nuestra comprensión de que el esfuerzo depende de la comprensión imaginativa de lo que las cosas pueden llegar a ser. No puede limitarse a la observación empírica de lo que ya son.

Por supuesto, Marcuse reconoce que la imaginación está condicionada por la cultura, y en el caso griego, este conjunto limita las posibilidades de la mujer y los esclavos que fácilmente pueden trascender. Sin embargo, la idea de la potencialidad sobrevive el descubrimiento de estas limitaciones y sigue siendo vital para entender el mundo moderno. Sin ella no puede haber una razón crítica.

Y este es precisamente el problema hoy en día. En contraste con esta concepción griega, la racionalidad tecnológica reduce todo a una sola dimensión. El mundo de las esencias más alta se derrumba en la existencia cotidiana. Según Marcuse unidimensionalidad caracteriza a las sociedades modernas cada vez más a medida que avanzan. El cientificismo lleva a un rechazo de la relación imaginativa a la realidad en la que se descubre la verdad esencial. Sin una referencia trascendente, la sociedad existente se convierte en el horizonte de todo el progreso posible. En todas partes las tensiones entre las dos dimensiones se redefinen como problemas técnicos a los que las soluciones están disponibles en los términos del sistema dado. Democracia, por ejemplo, se define por las instituciones existentes y no se mantuvo como un ideal contra el cual medirlas en vista de la mejora de ellos. La sociedad unidimensional del mundo se parece enmarcado de Heidegger en la medida en que se presenta como un sistema cerrado de la acción técnica que excluye a ningún cambio fundamental desde el interior.

Este sistema, según Marcuse, tiene su origen en el capitalismo. La empresa capitalista aplasta el desarrollo autónomo de sus materiales humanos y naturales con el fin de sacar el máximo provecho de ellos. El sistema que se desarrolla a partir de estos orígenes, en esencia alienada si toma una forma capitalista o comunista. Se trata de un sistema de dominación tecnocrática que manipula la población subyacente sin piedad a través de la propaganda y el consumismo. A medida que son absorbidos por las organizaciones de gran escala que se ejecutan en una sociedad moderna, la supervivencia de los individuos muy depende cada vez más en el conformismo irreflexivo.

Pero hay una cuestión más profunda. Como Heidegger, Marcuse afirma la complicidad intrínseca de la moderna racionalidad científico-técnica con la dominación. Se formula el problema en términos de la noción de neutralidad de los valores. La tecnociencia es neutral en el sentido de que postula no termina. Finaliza pertenecen a los usuarios y son subjetivos. Esto parece significar que la tecnociencia es inocente de sus aplicaciones más terribles: "Las armas no matan gente, las personas matan a las personas." Sin embargo, Marcuse niega la inocencia de la ciencia y la tecnología. Y de hecho es bastante difícil de creer las armas son completamente inocentes, mucho menos las armas nucleares.

Argumenta que la neutralidad entre el potencial de desarrollo de los objetos y metas arbitrarias no es realmente neutral. Una racionalidad que no puede distinguir entre el crecimiento y desarrollo esenciales de los seres humanos y naturales, y tales propósitos limitados como el poder militar o el beneficio se presta para el proyecto capitalista de dominación. Razón por lo que se llama neutro es, de hecho, destinado a servir a quienes tienen el poder para usarlo para sus fines arbitrarios. Su forma es adecuada a sus necesidades. En este sentido su neutralidad aparente es de hecho un sesgo hacia la dominación. Este sesgo es posible gracias a la separación de la actividad productiva y su racionalidad de la imaginación.

Después de haber planteado los problemas de esta manera, Marcuse cree que puede encontrar soluciones que se cerraron a Heidegger. Su énfasis en la complicidad de la tecnociencia con el capitalismo sugiere la posibilidad de un cambio radical en la sociedad socialista. Marcuse cree que el socialismo podría recuperar la segunda dimensión. Su supresión fue relativamente racional en condiciones de escasez que sólo podían ser satisfechas por el estrechamiento de inteligencia a las exigencias de la lucha por la supervivencia. Pero la tecnología moderna es rápidamente la abolición de la escasez. La imaginación puede asumir un papel productivo en estas nuevas condiciones y contribuir a la realización de la segunda dimensión en la realidad.

Marcuse nos proporciona respuestas a algunas de las preguntas que hice en el comienzo de este trabajo. La atribución de los problemas de la modernidad con el capitalismo plantea el desafío de la tecnología en el ámbito social. A ese nivel podemos conectar los problemas específicos, tales como la explotación de los trabajadores o la contaminación del medio ambiente con una alternativa general que corregir estos y otros aún más fallas fundamentales de las sociedades modernas. Esto requiere, según Marcuse, un cambio radical en nuestra comprensión de la racionalidad. Una racionalidad teleológica, como la de los griegos expresaron una ética que afirma la vida y esto se presentó en el diseño de artefactos.   Esto explica lo que es la tecnología sobre la diferenciada, que conduce al desastre. Una vez que la práctica técnica ya no está obligado por las esencias no se limita al servicio de la vida. Moderna tecnociencia sirve a los intereses de las poderosas organizaciones en su lugar. Esto no quiere decir que los griegos estaban por encima de perseguir fines malvados con las herramientas a su disposición. El punto es más bien la estructura de su cultura que sostiene Marcuse era realmente diferente y contiene lecciones para nosotros. ¿Pero cuáles son estas lecciones?

Marcuse llama para una reunión de los ámbitos culturales diferenciados en una reforma de la racionalidad científico-técnica. Tecnología, la estética y la ética deben reunirse una vez más en una cultura unificada. Él está especialmente preocupado por la división entre ciencia y arte. El arte es el dominio imaginativo en el que se expresa la segunda dimensión más plena. Arte idealiza las esperanzas reales y por lo tanto conserva negados por la escasez y la opresión. Del mismo modo, nuestra concepción de la racionalidad ya no debe centrarse exclusivamente en el control, pero deben respetar las potencialidades de sus objetos. Sin embargo, Marcuse también rechaza la sugerencia de que volvamos a una física cualitativa, es decir, a una forma premoderna de los conocimientos. Así, a pesar de los resultados sugestivos de su crítica, su concepción básica sigue siendo vago. Sin más que seguir, no nos queda suspendido entre dos formulaciones posibles de su programa.

Por un lado, podría ser llamado para la creación de una clase totalmente nueva de la racionalidad, pero esta solución es inimaginable. Si pudiéramos describir   esta racionalidad, que ya se han creado y Marcuse podría ciertamente nos lo explique en detalle. Por otra parte que se proponga algo mucho más modesto. Tal vez quiso decir que el enfoque y el despliegue de los conocimientos científicos y técnicos existentes pueden cambiar en un nuevo contexto social. Esta segunda solución es más plausible, pero queda por ver en qué se diferencia de un mero cambio en el uso de la tecnología del tipo que Heidegger y Marcuse rechazar como insuficientemente crítico. Sería decepcionante para regresar después de que todas estas complejidades a una posición de sentido común que no requiere de tales actos previos. En efecto, de acuerdo con sus argumentos, nada fundamental cambiará si las organizaciones todavía ejercía la tecnología neutral en los intereses de las metas arbitrarias. El pesimismo de Heidegger parece ser confirmada por un resultado pobre de la versión de Marcuse de la crítica.

Pero tal vez hay otra manera de reformular el argumento de Marcuse que echaba de menos, pero que cumple holgadamente con su intención.Yo sólo puedo esbozar brevemente esta solución, pero quiero al menos a insinuar que mostrar que el camino que hemos estado siguiendo con Heidegger y Marcuse no es un callejón sin salida.

Ambos pensadores bloquear las soluciones obvias como las que llevan al dogmatismo cultural o de la Nueva Era re-encantamiento. Están de acuerdo en que no podemos volver a las esencias de pre-dado el tipo que guió a los griegos. La tradición ya no tiene esa fuerza en las sociedades modernas y en todo caso las esencias culturales establecidas que nos parecen modernos como las restricciones arbitrarias de la libertad. Tampoco podemos recrear perdido el sentido por un esfuerzo de voluntad. Eso simplemente se reafirmaría el encuadre tecnológico, por lo que una tecnología de la cultura. Un modelo diferente es necesario que no es ni premoderna, ni moderno en el sentido usual de los términos.

No debe haber fuentes en el mundo que nos rodea lo que nos permite imaginar este modelo plausible. Puedo sugerir dos de esas fuentes, la medicina y la ecología. No quiero argumentar que tienen la solución a todos los problemas, sino más bien que nos dan pistas de lo que una solución podría parecer que fueron capaces de echar raíces en una cultura tecnocientífica.

La medicina no se ajusta al patrón de neutral racionalidad científico-técnica. Se combina el conocimiento y el valor de los conceptos de salud y la curación. En esto es un ejemplo de un concepto relativamente indiferenciada de la razón. La curación implica la realización de un potencial del organismo. Ese potencial se llama salud. La salud es un estado del cuerpo que la medicina no puede producir. Sólo se puede ayudar a las fuerzas internas dentro del cuerpo para convertirse en una dirección positiva. Y es significativo que "no hacer daño" ocupa un lugar destacado en el juramento hipocrático. Una vez más nos encontramos con las peras griegos, el concepto de límite. Aquí se relaciona con el hecho de que el cuerpo humano proporciona los criterios de actuación médica. Debe ser protegido y conservado. Su integridad rige la práctica médica. En este medicamento difiere profundamente de proyectos tecnológicos sobre la base de dividir las cosas en las materias primas y recombinación de ellos a voluntad. ¿Podría algo así enfoque médico puede generalizar?

El surgimiento de la ecología en la intersección de la ciencia y la preocupación del público sugiere que esto es posible. La ciencia de la ecología se explican las muchas interdependencias de los organismos en el medio ambiente, pero no ofrece ninguna razón para preferir un estado de naturaleza a otro. La finalidad pública de la ecología es la protección de la naturaleza dentro de los límites establecidos por el bienestar y la supervivencia de una gran variedad de especies y seres humanos. Estas dos naturalezas no son precisamente lo mismo. La naturaleza de la política pública sea informada por la ciencia, pero es el entorno humano a medida que experimentamos y lo transforman.Estamos preocupados por su belleza y la "salud", así como con las consideraciones estrictamente científicas. Por ejemplo, los contaminantes que más nos preocupan son los más peligrosos para los seres humanos, y el patetismo de la extinción de especies sólo nos toca, cuando las criaturas en cuestión son parientes cercanos o biológicos poseen cualidades que encontramos extraordinaria. Esto es razonable. Para favorecer el desarrollo de un entorno habitable humanamente no debe ser descartado como mera egoísmo porque los seres humanos compartimos tanto con otras formas de vida que nuestra supervivencia y prosperidad inevitablemente favorece a la de muchas otras especies.

La reforma del medio ambiente requiere la superación de las barreras disciplinarias entre las ciencias, las barreras de comunicación entre la gente común y los expertos, y la independencia organizativa de las empresas y agencias gubernamentales. Todas estas formas de diferenciación favorecer la destrucción del medio ambiente a través de la estrechez de la concepción, la experiencia o metas. La biología no debe ser aislado de ingeniería. Las opiniones de los ciudadanos comprometidos con los problemas locales, tales como la eliminación de residuos y la contaminación no debe ser ignorado por los expertos encargados de la responsabilidad de encontrar soluciones. Y el negocio no se debe permitir sacar provecho de la destrucción del medio ambiente, sino que debe respetar el bien público.

Las conexiones deben establecerse entre estos fragmentos diferenciados. Esta es una tarea en muchos niveles, cognitivas, sociales, políticas.El objetivo no es volver a las formas más primitivas de las relaciones de conocimiento y social, sino para mediar en los modernos, en una síntesis productiva. Este proceso debe emitir en las decisiones prácticas guiadas por las necesidades de la vida de alguna característica del medio ambiente, por ejemplo, un río o de la especie, la "salud" de la que está en juego. Su supervivencia depende de superar el aislamiento de diversos conocimientos especializados y estrechos objetivos de la organización. Esto equivale a la institucionalización del objeto concreto como criterio del conocimiento y la práctica tanto como los requisitos de la forma del cuerpo humano de la base de la medicina.

Se ha comprometido a priori la tecnología moderna a una visión de la buena vida basada en el desarrollo armonioso de los seres humanos y la naturaleza, la gama de opciones en el diseño y los objetivos se limitaría. No dejaría de ser libre de valores. Una tecnología que afirma la vida de este tipo estaría vinculado a una misión tanto como son la medicina y la ecología en la actualidad. Y como estos campos tendría que trabajar con las potencialidades de sus objetos más que dominar para que se adapten estrechos fines extrínsecos, como las ganancias y poder.

Con estos modelos que recuperar algunos aspectos del concepto tradicional de la esencia, pero no su rigidez cultural. El lado negativo de la esencia, la noción de límite, está garantizado por nuestro conocimiento de los límites del cuerpo humano y la naturaleza. Esto establece los límites dentro de los cuales la actividad creativa de decisiones humana debe continuar. Podemos determinar científicamente qué no hacer para salvar un bosque o un arrecife de coral, pero la ciencia no puede   nos dicen qué hacer con los recursos así liberados. Tampoco se puede informar a la tradición en nuestras decisiones. En esto, los modernos se quedan solos. Tenemos que decidir qué hacer en términos de nuestra sensibilidad imaginativa a las exigencias de la buena vida. Esta es la condición previa para la libertad y el libre desarrollo de los seres humanos en la historia.

Heidegger y Marcuse propone una crítica radical de la tecnología que van mucho más allá de los tópicos con los que nos son familiares. Sus formulaciones abrir un espacio para la reflexión fructífera, incluso si no podemos encontrar soluciones satisfactorias en su trabajo. Esa tarea que nos queda. Tenemos una ventaja: una experiencia mucho más rica de la política técnica que estaba a disposición de estos precursores.Tal vez por esta experiencia respuestas constructivas que llegará a los desafíos planteados a la modernidad que tan provocativamente.